…質中…
論主卽荅一徵偈去義義竟而顯…泠而熱風中熟觸非法人吹火物也餘觸…
香也論主義則不然觸无立属也善随人…
卽風香取厶異身六大意如此侘崎决之來者義矣𭂫三稱汝小小異。
他人𡖋可說…
人我𡖋可說。
此弟三也此下娑外道小上外道義然…賢是故論主决之四徵委是地人非餘三大…
大等中各人微者風中人熟等觸非吹小以八也觸尒香成異質香矣。
𡖋應如是分別水等。
…異上弟三…。
意品。
意弟三科也此品凢卄一勾明意而去初十六分明賢時去後五夢中𡖋无死矣。
色入相品。
上四大同是徵徵四徵以成質所以七品明禪五祖俱用四
大以成然是故十品通解令五塵同是實實然不同各〃〃然〃故名品各別釋者也入相者以前色相品直釋十四種會尼品但明一色可見故安入入者…
眞生眼識𩂜生眼識𩂜則異上色相品也五塵以生五識制名制名不用者…味觸此三事同知靑黃卽靑生識識所約𡖋靑𡖋色也𮋻香則不然識但…
香而約栴檀等栴檀等是假四微通名故也但約不約人者矣故經云靑黃色名色入者。
眼入滅色相…
是𩂜應當知。
佛吿諸比丘我今爲汝略說十二八至意入滅法相離是𩂜應當知今論主引此經論說五塵然矣別無滅者等寂滅也離
者空之異辞耳若能如此約之二空…記漏盖眞是𩂜故云是𩂜應當知也此出雜阿含經。
𮋻相品。
此爲三種一明无果以不成餘質
像故二說矣本人人欲使質中恒入但未入緣三說𮋻因非因𮋻離色等等不相離者自下七者明无果俗中常無者明因品因凡十事前七事由後三明非因矣。
香品。
說衆香合更生異香初科也人衛世師人此下身四事耶次中𡖋爲求那不必地獨爲是第二科次爲四事明小中乃香是第三科次說他經
驃以下意品捴難外道四大求那不定𡖋應難風中爲香略身。
汝言反覆有過。
若地觸當定難与水合故本觸不失者便不約地變變者異本身一過也若地与水合更生異觸乃變小与
爲合之泠滅更生熟者外𡖋爲變而汝經中說但地爲變水无則違經人一過過多故云反覆爲過也。
識論中立无數品。
所以次色論議者論主解伏伏語中自人說諸法相生次弟自方明聖人觀行次弟觀行次弟促塵至細色陰是對焉無相寄塵在先也受陰苦樂受等身境㓛因中
𡖋塵次之想陰想像𥁞麼因中𡖋塵次受也行陰爲貪瞋等寄塵故不可在識陰後行捨等无量細心數故不在受想前故次想也識耳境淺而微故罝後矣問曰如上觀行徔
塵至細義則應尒但聖人分五陰㑅四念觀類如上心念𩂜應後以法念𩂜境中入麼乃細想与貪瞋等便應行捨等又量心數便細入塵故不可在心念𩂜
後乃細故不可在色受念𩂜之前豈不類㢤荅曰四念𩂜中可以不類者舌義乃異也以行陰觀猶是此法觀行塵未正相玄法念𩂜觀心㕘无色爲中道寂玄絕故
一向細受名豈可以行陰纇㢤令次色論識明相生次弟可以託情塵生識也可以五門成識論之實及數是識論之𭛹故云中数品无迦旃延人別然之數非爲不乃先後
心數也無爲則異心之𰚆不心品中心數卄一无賀然一心皆无中多成諍云无者无異
心數可消心徔心生名心數心禪論貪畣佛語豈不妙㢤。
心意識體一而名異。
論師訓釋此事不同一師云心謝過去生後名意現
在識別六度名識能各心不當扵過現一師云後名意分別名識能緣義名心名義促異云然一者一念知之然然上爲此三名三義義卽論也弗弗曾已一
故三義但異異然而究之未曾異未曾異故雖三而恒一可謂一非一故一三故三正一三一之三故一豈容異三之故三豈容異一是故不可聞三便謂天性楚熱聞一便渾然不
可分然如此之釋卷是雜心舊解愚意謂扵論主之意何以知意然法中云能緣法故爲識種能緣是心義分別是識義者豈可心義禪識義也而論主以能緣
法名語者當知心識然義則不異但名中爲異故能緣是意矣內云入中云意入者心是捨心是爲意入𡖋不異上釋可矣如此例多當論意云然一者一能緣然名爲
三如眼目二名自揚欲矽異見先畣三名以园實者明无別然心數𡖋欲使意与識同无下四門同類尒問曰若能緣然一名三者識陰可約名意心陰也十二入中
可約名心識入也荅曰旣然一名爲三𩂜𩂜身擧身如解意入者心是𩂜非識入也大旣如是豈可盛㢤問曰若名果而然一者何故十二入中意入者心是便𭣣心𥁞更無受想行
心數在注入中五陰中識陰則不攝三陰以此義推豈不名義俱異㢤答曰雖然卽名異而法門不因十二入明義以情塵分法爲十二入意入者心是以心是能緣能緣然非
墮五塵但身意以對法所以身心收𥁞五陰中能緣然身法爲淺深初淺者制議筭深制行所以識陰收法不𥁞身非是名義俱異而不𥁞也。
若法能緣是名爲心。
迦旃延人以禪王主爲心能緣等所能不阻名𰚆令論主先破此義决心所以異扵木石者以能緣集熟名
心目豈必能神王主名心也故下異人驚卽約若以能緣名心者受想䓁心毅𡖋應
是心俱能緣故可約尒也。
荅曰受想䓁皆心別名知道品。
此是論主明无別然心數之大意如道品中一念五名約
𥪰深淺淺名念乃至深名念然覺支今心𡖋尒問境淺名心小深名想受深境深名貪一慧緣四境名四知直以境異故智異心𡖋爲此義一㝎種種名者此以所
除制名念𡖋尒陰一境攀一境受名初生名心後者名数。
汝以若名字破心𰚆我𡖋以名字破心。
論主前章以能緣名心心差別名心𰚆无別然心𰚆外衆擧此言汝若以
䏻緣名字破我心𰚆者我𡖋當以䏻緣名字名心𰚆都蕪心破心然旣无不約
言都是能緣名心心差別名𰚆也。
无相應品。
此品凡四門明无異人一時中各爲別然相應初明因果法尒不問俱乃下以六識决之若六識
不約俱生卄一法䓁是心法𡖋不約俱生弟二徔眼見色已不身相次弟法尒下以必生意識决之若五識中已入想爭等分別者何湏生意識也必湏生
意者故五識時无想受䓁也弟三明應細相違下以苦樂貪恚决之弟四始七菩提分意品引佛經證次弟不俱生經言相應者四心次弟生用
辨一事名爲相應耳。
見是見等者。
凢五識心現法名見見中无𰚆故云見是見䓁无想受別心𰚆也。
汝言煩惱染
心故相應无有此理。
擧上異人第八證爲別然一時相應勾非之外道計神王主性自淨以与貪使俱生故貪染此淨心若不
俱生前心自滅煩惱自生初不相及云何言深論主今破此言无爲此理者一心一次弟緣云並生爲深无此理也𡖋爲爲之法生時卽滅言先性淨貪求染汙便
爲一法可染是當常害法相也計性淨貪求染不異上十論中可借被破破此
故所以云彼應荅此也。
若心本性汙貪恚何爲。
情也旣云淨不可尒便謂性汙者不尒也若性入是汙者貪恚无㓛故
云何爲也。
汝言心垢故衆生垢。
此論主决一時相應衆義汝煩惱汙心便計俱生而生染者如經中說心垢故衆生垢
然衆生𡖋可以相應善衆生不可相應者煩惱心垢𡖋不約一時相應也。
汙相續故說名染心。
法實生滅道分前心自滅後貪心曰生曰生答此非染也而佛無貪染淨心者直此相似
續種類不〃歎〃可約一二故無本淨心㑅〃今〃不〃淨〃故無汙行相續染心身非謂一時俱生爲染也旣相然續中入染解救心飜上𡖋尒從之可
故矣。
多心品。
異人計心當一随生故多眼識不滅至身中以眼身六根故𩂜𩂜何名随生多生實當一下以長夜猶心死上生爲證此人所
随當見故論主破之破一故云𡖋相續中可然又次弟緣一心何嫌也。
法相在心力能了知不以住
故。
異人計之情耳塵要湏蹔住約境已議若恚忿忿中滅老云何境如人彎弓射鹿時要住部中莫如今論主確立
所爲四百生滅一了然相也在心然在六識後生故無在心也力能了也六想爲識所資故了境非蹔住故約了也阡陌如若就一念以生滅各反四
生滅𡖋尒境𡖋是如初識初託境主乃至後識託後境生生時卽了識何能滅了境境与心細分則无名旣不能了境不約名識境不曰識所了不約名
色故百論云法法自塵无𩂜以實分時則无罔矣非初不離初非後不離後四勾求法都无了㓛是明誰誰而了者四百生滅者初者難滅實相資導所
〃傳授同一種類非後想故都名一〃念〃者一了之異名勾以假辨識四百生滅都爲了法之㓛矣以此義推識与色香等都是假但不以異法成識不以想
成色不以香成所以扵因成假名實法卽受門𡖋爲六識所資但說無者略可
識託觀根塵生故無所假待矣。
想陰品。
前色多種釋者色是識害識是衆或也本所以多名分別然𡖋是衆或之本所以一品者
若扵相見相乃至俱生不俱生如上識陰入別若扵相生惑之心受門論釋是故但一品也次識生故次明之也。
身假法
相故名爲想。
凡無所以能緣不約法實名想想門中明一切心行境无非是想是故論主汎無身假法名然身假法名然者不無然稱徹解
万法无非假名中道不一不異橫執一異多少爲定實名然故下微云實无多少萬法等法人少八勝𩂜觀入人多是十一切入觀人无量
若四无量心觀无所入四空空觀无〃扵者四倒重或也此等𢙣皆行險所攝所以乃此中解者門中做法時身非置位在陰也如眞
諦中說无記以業義同故及之不成同業感果。
又以想三種差別身緣。
此如置陰位位在過𢘤想想後生三受受生三毒錄
在想陰上𢙣等在行陰也。
問曰身假法焉想是事不然者。
上起是過患之云此想能断三界煩惱了生断
過之本云何想爲過下別經證想非過也。
荅曰此實是兼以想名說者。
荅引經爲證夫断結之道實
汝兼之以約理受名故身然以身法受備扵断結道也而經四所以云然断結者以无當断是兼之初問初以无當剖法使空空断是兼故以无說耳以此業
推爲過也問曰汝無想身假法然以何爲相者上一科明想然此第二科
明無所緣相下明一切都是相能緣者已想𡖋還位也。
一過去。
此是異人所行禪此五法是相緣此者是想言過去已滅非色無色言假
呈現對等約㝵名色心法万𡖋尒二老未來事同過去三者名字如𥁞必𥁞人等是假假現約名因者相生相生色生生假生相約生名滅住異𡖋尒者人人者
我經三也㑅因受果之稱今與五陰依此我約人名名假論主先破弟五次破弟四餘三可盡類破無人是假者乃以因五陰成故名假非因實人約
名三也相无成因故者生相扵色无成因𡖋假非矣。
問曰相義云何。
上論主旣破異人相爲非便兼爲義相故令假㑅回也。
荅曰緣卽是相者。
論主明一切
都是相乃至无生中理𡖋是相能緣相者便是相𡖋想問說法下還罝想位在苐二心生受受生煩惱者。
受論中受相品。
論受凡乃六品故曰受論中者受相品是六中之一曰中又受相者此一品明苦受是實樂受不苦不樂受是三界苦因
云何頼尒時爲一苦受後爲物情關三受乃至百人八難後不同然世俗名相
扵微苦中名樂捨受𡖋尒此二是名貴品論此義也。
若增身心是名爲樂者。
身者五識心者竝三界徔道悅境中生
心便止並而不損都名樂苦受念受尒受名扵損一切都是受問說受非罝受陰位也。
故知樂受𡖋无。
將欲明樂受是僞名心苦故名樂然若過增復爲人患苦矣何樂之有㢤。
荅世俗名相故有樂。
心寒苦故名樂實則是苦苦是實樂捨是僞名顯然也。
若實无樂何得
說三。
此下第二假作異人執佛諸別七勾說三受是實夫約法相理窮名佛佛說三受說苦受樂說樂受何爲不約異苦是爲樂受苦受名是一實
若實无樂佛何以說三也。
荅曰若實有樂受應說其相。
此下弟三非是所證揔荅若異苦別有樂應說眞
相相不可說當知扵微苦中名樂微苦中名樂佛說爲樂受經无所也所以一切切都樂扵微樂中生苦以决一切都苦微苦中生樂亮公䟽已委釋生不𣸪記之。
行苦行。
夫心行緣爲境所轉念念動求莫非是苦但聖人方便引吸開三受門刀杖傷𡧱生心名苦受也扵微苦中可淂名約名悅
悅中生心名爲樂受非適非不適中生心爲不苦不樂受矣相凡夫扵此三生着旣無樂受觀出無便云此樂異苦爲之是故如來以五苦門點壞三受一切
悉苦矣何者前之苦受苦中之左重故与苦名名苦苦也之樂受生住是樂滅壞則生人苦名樂受爲壞苦壞苦者是因中說果猶如擲塸難未至也已名
破也經中說當觀樂受爲壞苦者也大意政遣凡夫計樂之情矣非適非不適心是捨受此是生滅動求是行行境故苦行苦也三苦旣立一切心行莫不苦矣
曰如上探苦受等三是聖人引之辞而凡夫便著三受空粗故復以三苦壞前三受苦受是苦中之重名苦苦等一受一苦而泥洹經則不然苦受具三苦餘二受爲
各二苦者何也荅曰聖人制敎不同若直以三苦壞凡夫死者三受也苦各拾對一受受旣分衆生㝵執幹重不同故𡖋異泥洹經所明苦受三苦者是錄
是性今當徔苦緣遍已四生受一受義爲三苦矣何者苦受生苦中之重名苦苦此苦受生爲壞並乎等是樂受具必爲難散壞緣名壞苦此苦有
行緣則苦名行苦三苦備矣餘二受二苦者此二受旣是衆生勝果報所以同无苦
苦也樂受必壞名壞苦行緣必動求之勞名行苦捨受乃至非想𡖋備二推上可曰經中說凡夫領扵樂緣名樂受尒時無苦所以名樂受爲壞苦
者樂受緣是因中語果名樂受此樂散則苦苦徔壞緣中生壞名苦取仁者乃名樂受爲心壞苦豈不謬㦲荅曰天經分當求經之大不著名
隨相爲永謬之談也心者如仁者之意徔刀杖苦緣生苦心名苦苦徔散壞生苦心名壞苦如此類微心說一苦但分一苦受爲三苦樂受捨受初不苦矣經中又說
緣不定受定受辨苦豈可約无失樂緣則生人苦名樂勝名壞苦矣進退無據寧可約二受無苦㦲今請正宗論之凡欲立三苦先定三受相何者苦受者三
界中約適中生心樂受者三界適中生心也非適不中生心名捨受以此義推苦受壞時樂是三受中樂受樂受壞時苦是三受中苦受以三苦受門也名向者樂受壞苦苦受
苦中之尤重苦苦矣云何乃名苦苦壞苦㦲但是苦受生不同自乃徔苦緣中生自乃徔樂受壞後生或徔捨受後生苦苦矣此凡夫所凡夫領緣之樂聖
人觀以爲苦可謂樂受爲壞苦捨受行緣名行苦此三受旣別三苦𡖋異豈不妙㦲人一解三受三苦佛出世唯說三𭻊皆苦一苦受也而羣生迷惑與情無地
十𡖋苦受者何在也是故聖人開三受門語其異海也凡不尙能損滅身心者迷名苦增益身心適境中生心者名樂受非適不適生心者名不苦不樂受
上佛旣開微苦中爲樂或有便謂異苦爲樂是以故佛以三苦門壞前苦受也今分苦約三刀杖傷害生人苦故名苦因此生苦心是卽則苦徔苦生名苦苦矣
衣服七𭹀等生人樂名樂此䓁敎壞生人苦心苦徔壞生名壞苦焉徔无苦色樂色是色壞時生大憂苦餘險𡖋尒是明證也約空无我理出觀見乃爲起
〃動〃之心是行徔行生苦名苦行矣凡夫雖爲此苦不覺徔聖人制名焉是則三苦〃然色䓁是具必也前境同是苦〃緣〃不同當時
逼惱是苦苦緣散壞是壞苦緣生滅処動是行苦散矣。
辨三受品。
上已解三受三苦但受相未分明可解故後以五科明三受義故名辨三受品第一明爲三受弟二明三三受攝一切心弟三明无漏受
𡖋苦弟四置受陰位弟五爲是人論義明三受生煩惱所以𥼶有三受者以人計但爲
有苦樂可覺捨受天人能覺故无如優陀夷爲五山王說三受波斯匿王但無有二
二人俱共論佛耳判佛廣釋爲三之比品初由爲生乃三受耳。
問曰若以觸䓁因故有三受者一切
心行皆名爲受。
此下苐二名受攝一切心所以尒者以迦旃延人計受是十大地中一法分明領受境名受者一切心行境莫非是受下以十
十八意行爲證意行不出十八明攝心𥁞樂分者三受通六識樂爲喜下二𡖋尒也。
故知緣及諸相但能生苦
者。
旣明三受攝一切心將欲以三苦收三受故先明十四種色是質㝵法計豈可以苦樂語舌性也所以名苦者塵是緣具根是依具名苦耳下三以明苦也。
問曰無漏諸受𡖋是苦也。
三明无𡖋苦所以明者以迦旃延无渴難才苦復名名道今明三受所攝焉約非苦。
云何別有諸
心䓁法。
此下弟四始直受陰住住在弟三心也。
荅曰卽是一受緣中行異故有差別。
卽是一受者受名受緣扵一切心行境悉受矣而所以爲四陰別識以初約境分別爲名相𡖋假名二是識受𡖋始約好惡𡖋識他貪瞋𡖋尒前二心所未約好惡
之深今始約𡖋是識皆爲初義但置識陰位初約壞故餘三設名不說想以能緣不約法實名想以此推之四心悉是耶緣都是想但置想陰初約假名執
捉名想餘無不說受名扵緣四心悉受置受陰在弟三心始受好𢙣餘三不說貪瞋是業業是思思造作未來生死名行五受陰悉是行義但弟四心生死
彊名行陰前三心名无記可謂緣中行異故有四陰別也此之一禪四陰以同實而相避迴制四名也。
諸心䓁法至此䓁如
先說。
此一解直四境矣故四陰約異也。
是一切法在身中時。
人解四陰所以約異每因約境有淺深利益人乃差別淺
者名識乃至深者名行也。
又多以心䏻起煩惱。
人解三受品䏻生三煩惱名受陰前三受攝一切心是佛受門中說法時非受陰者。
何故宣說樂中貪使。
迦旃延人計一一受三使使以雖論主樂受起時貪与无明俱生㑅想應使使瞋㑅緣使使緣使難多且對三爲三樂
受爲三使使何以宣說一受中一使使也樂旣三苦受𡖋三推之可知。
荅曰苦受不應貪。
荅曰迦旃延人也汝貪云明緣苦受苦以逼惱爲然
云何扵中生貪樂受以悅適爲壞何約而瞋瞋使不約緣使樂受貪不約緣使苦受云何
約一一受三使使也。
癡一切𩂜使。
𦗟舌无明使三受雖尒意異彼人三使使三受論主受生三使使人貪是微苦橫生樂是无明㑅行招苦果說苦生
瞋是无明不苦不樂受實是勳求是苦不知是苦𡖋无明之㓛三受生无明使使人可有此理也。
問曰但扵苦樂中生癡。
異人欲使但苦樂二受中生无明所以尒者實是微苦橫生樂心㑅行感苦果而生瞋𡖋无明扵受中不應无明使以
聖人常行捨心是故此受不應有无明使下引經成之経無計受苦樂二受故無語若不
苦不樂一受何以無也。
荅曰此経自說者。
論主以所引反質此經中說扵不苦不樂无明使使心識此受計以爲泥洹何等也。
扵餘事不知者。
異人不受此無何以扵餘事中不知不知者語受是苦樂二受餘事中使使者乃使不苦不樂受也計无此理也。
是故此經原如是說。
欲使捨受乃无明使者應治経初治上勾熟下捨便有无明何者是人扵不苦不樂受中不知集
滅故不苦不樂受中无明使使也此去上法字但不苦不樂順下勾。
若非不苦不樂受无明不
使者。
此治下上上言是人扵此受中不知集滅故苦樂二无明使使二受也云无明不使者不使捨受此治下順上使二受也。
荅曰是人扵不苦不樂受中生三種心。
此荅不湏治経也是人扵該受中亦如實知者政扵弟四禪一捨受中不知是
集滅是生死過患故生三種心以爲𡨜滅裡勝生不苦不樂心若耶知耶卽生樂心若以上地空爲勝則生苦心経中云語受不如實知者捨受下何以故釋無一切語受皆无
明使是少分一切非通三界一切隨時故爲三種異者弟四禪一地随人情爲三如上是故佛說無政法扵不苦不樂受何湏云云治経人一解扵語受中不如實知故
不苦不樂受无明使者如扵弟四禪地中生耶心故以爲樂扵上地腹味則生苦心卽
扵一捨受生二心二心同扵一境故約無扵苦樂語受不知捨受中无明使使後何湏治経也。
人若未通達苦集䓁。
此下一解通三𭻊三受
所以生煩惱者皆以未窮達四諦悉爲无明使已所以徧語不苦不樂者徔爭爲
論何治経也。
現在世受不約自知。
假作異人曰経中受義執貪曰也過去未來二世受是无不可約知現在世受如捨端不
身觸受不自知受云何言如實知也。
荅曰此経意說人受是故无過。
此下凡四種荅也此初六識是樂六識是
苦六識是苦不不樂雖用樂㑅人名樂用苦作人名人苦不人義異苦約言人如實受苦是故此経意人受苦樂无過者无過去來不可約知過无現在世受自矣。
以意䏻緣故𡖋无各。
弟二五識是苦樂以意識領受𡖋同无上二種過也。
世𭻊𡖋有因中說果故。
第三以五識塵是苦因樂因因中說果名塵爲苦樂五識苦樂此約無如實受此苦樂𡖋同无上二種過也。
又是人先受樂受
然後身相。
第四意識是樂該意識還身相領受故問無受樂時如實知𡖋同无上二過也。
問曰爲以受者
故名受可受故名受。
此荅不異上四種所以開前問者上未分明制受名義將釋故問自知以火爲身識徔火生樂名受樂者
以此受者名受則受与樂䓁果不約言苦受樂受与経相違若以此身識非受
者以可受名受持則誰受之者名可受爲受也。
以覺緣故名爲受樂。
此以上弟三荅也火爲苦樂身識爲受者此荅初勾雖荅以受者名
受而与可樂䓁不異以識受苦名苦受何以異也。
人衆生受此故名可受爲受。
此以上四種荅中弟一人受故无過荅此弟二問也六識是苦是樂爲行人所受故可受
名受不約無誰受之者便无受者之過矣。
問曰衆生不名爲受。
眞實問也。
荅曰名義如
是者。
制受名義如是也六識是苦行人受此苦名苦受也雖是心法是實約名要相因假也。
五受相品。
此受論
中明義身不釋受陰受陰是苐三心苦樂在五識可非也凡云受者領受扵緣
根者生後之義三界衆生爲憂苦所逼故貪求喜樂便造莫大之罪无窮之原因之卽起根之義也苦樂在五識以約識淺中制名憂喜徔想分別生
約識深在意地論主云苦樂至弟四禪四禪中入身故憂喜道心至非非想之爲意識故也所以尒者以阿毗曇人無八禪地永無憂苦論主無人乃至非想身耳而制
憂苦名𡖋在欲界下九次弟定云入初禪滅憂入弟二禪滅苦故可身喜至二禪樂至弟三捨至非想𡖋同數経矣云上爲憂苦者爲微者身問曰五識問
五塵本爲分別分別之後方覺𢙣以爲不通苦受也覺好以爲通樂受也今五識云何以此力制苦樂受入不同數経異識別爲苦樂受同時而𡖋想在五
識中進退無據論主制苦樂意仍在也荅曰上問受品弟三勾中立名五塵爲苦樂此問中語果䏻生苦樂名爲苦樂五識託此五塵生領受扵苦領受扵樂
何爲不約名此五識是受苦樂者此便是受者名受豈湏待分別方生通不通𡖋不同数経方別然数之受与心想通也人一解五識爲前意識所資雖同
色已兼約好𢙣扵好卽生樂扵𢙣卽生苦豈湏分別然後方生苦樂之情也問曰若五識爲意識所能資故生便兼約好𢙣者是五識便約微名何以云五識
約實法想約微名也荅曰五識兼約好𢙣故可約名苦樂受所以但無約實約實法扵色則了耳微名不了不如扵想想則故想問名五識兼約微名下
相品自顯然矣。
行陰中思品。
此下凡十一品論行陰行陰以牽生死果報義思見樂主故首明焉願求爲思思是業爲
願求然一而異名下引八經爲證下思求願俱下故一然思是業烕果在方將願
求𡖋名果義同也。
如說㑅起皆依扵受。
㑅起是業思也無依受者受爲上中下上中下者名思思依上中下
有故言依受求与願𡖋尒迦旃延人思願是十大地中一報非受論主解思是受此
此者瞋癡𡖋尒也。
又経中說我卽是動𩂜。
計我是橫橫則无根可㨿名動動者或在色上計我或受想行識不一故名動𩂜
㑅此度計是或倒故名識論旣計我順我則起受上受上者名思思是業業㑅起法依受
而有說法依受也凡八勾中明求思願一然爲求卽思𡖋卽願略言文身動𩂜戲論依
受三勾相成所以幷引矣。
問曰汝謂求是思者此是受相非是思也。
上論主明思是受中上者名業卽求思
願皆一然而異名今異人引五経以求是𩂜他思他願未詳此人因果願㑅何法分𩂜非迦旃延人也初勾凡人何以𩂜𩂜生求以癡爲本則有受生爲受故是𩂜求着是故
引経題人所以爲求卽是愛也非思非願因愛故求䓁者是受首九法當故受是求非
非思願也苦者多求苦人多受他人好果報所以爲求𡖋非思願也。
又汝謂願是是思者是𡖋不然。
此下凡兩
勾異人𣸪以知他願先知後造業則重非願重故重也此人以此爲思𡖋非迦旃延人五部之中不耶。
荅願名習。
此先荅以他
願願名集集起未來果報非是故欲分願名思者此願然是愛上上品故曰
愛分也。
問曰若欲分願名思者則无无漏思。
欲分是愛愛是惑惑中重者名思則无漏非惑便无思矣問以空
下荅无漏𡖋无知此起㑅行相之思何妨爲无漏断生死之思无漏十業道也。
又思爲愛因。
論主義思是愛果如上外人難思是因因曰異界不約言欲分願爲思下引経證成若見思食過如火聚但起未來八苦之火
則思食愛断食愛断便三界受断可謂因断故果断因自非果云何無分。
又汝言思是愛因是𡖋不然。
論主不然不然者不然也思是業業是受依下生中依中生上上上品斬以爲思非果如何愛果是思思也是業業断故三𭻊无量果報愛断此乃果断故因断非
因断故果断矣治道道爲法先断塵塵者是果果是思思則是愛此果断故因断也。
行䓁因緣皆以是荅。
方荅外人上以五
難論主八勾解行陰思求願思求願起但之然爲未來果㑅因緣故云行䓁因緣無衆者八勾解不一無衆皆以是荅者皆以思是愛果𡖋是愛分荅之思是愛果斬上
品愛爲思云何以無求是愛非思求是思是願是愛通荅五経也。
是故貪爲思因。
此是異人更難論主若思是愛果果則非因不
約無分論主貪爲思因外人貪𡖋爲思因因語雜同意則異論主愛爲思因思猶是受之上品但斬以爲思外人因入此愛生求求是思則思果分絕不約無分下
荅顯然也。
後業迴向。
此更荅以他願主先造業業則重便以爲思今荅先願名業業是思是求後迴向三爲身報故重非造業故重。
觸品。
觸是六識之業如火是微名燒是火業身別是識然扵緣中觸對義名業以此義推一切心行緣无不爲此義但経中說觸与受想因六識業在胎
曰稱餘名也觸但義異扵識在行陰中非如餘數法也是故建章云識在緣中名觸此一品中更爲二人說觸相不同一觸是假名如二木共合不異木三事合名觸不異
此三二是迦旃延人計異心別爲一觸法力能和合情塵非是觸相者幷非二家之所計也根緣不可合在一𩂜云何可住假名義旣相云玄絕觸云何爲力彊和合也故衆
所計非是觸相直是根緣相對識爲觸對義義名觸也。
觸因緣受。
此下迦旃延人引五経證異餘有一觸法十二因緣中說觸爲因若當義无禮句䏻爲受作因耳也。
說
六觸衆。
六六経者厶爲比丘說此身中但六六衆无无我我所六內入六外六識六觸六𩂜此外人引此経證別然觸若說六內入異外六入何以六
觸不約六識也比求雜何含経也。
又経中說應觀无明法觸。
此𭻊人後別経說部主明外色計一种我厶破外
色爲說應觀此身中但爲无明觸假而成人人是假无實无明別在觸說明成假法因則爲理若當觸凢別然但當說識受想行滅假法因便起
六識上義說此假觸故曰不應別說假法而厶說明无明諸觸當別爲一觸說觀矣。
識生然後受想諸法
生。
心時爲因者政是六說在爲觸對義故後受想心𰚆次次而生何以不約十二因緣中觸爲受因也類荅下勾引六六経還荅六識在緣卽爲六觸不
爲所以㦲故曰是爲義也経違法相者卽觸是心数法然可記令眼色諸成成分是色一色是心汝秉觸爲心非違法相如何一身一次弟緣乃言不心起卄一心故共生爲一觸
𡖋違法相也。
念品。
凡四科明念然相二明餘緣𡖋䏻生心心未必徔念生三明一次弟緣四明念爲耶正夫論主解義云凡夫識造緣四心次第生無四者
我塵對我容識身分明可約弟四爲境是速身則未審𡖋未必具四自爲弟六意地随緣起无量心𡖋未必具四無必具四者徔多語耳論五陰此䓁心
非識処受所以類在行陰若十二入門論法唯一次弟緣識識想生生者是意識滅者是根想滅受生類皆如此後心數在法入中可矣。
喜品。
喜是欲中不深所以離之徔現事所湏中生心名欲徔性生心所湏爲喜猶是欲欲力所以也。
信品。
凡三科初明信然相徔必㝎是慧相
是弟二爲漏信是信三種訖品明信通也。
懃品。
𡖋爲三科初明然因懃爲三種弟二明通行者若信不過𢙣記品弟三明在中与勝名名精進也。
憶品。
念緣三世憶緣過去爲異𡖋三科初明然相此憶三世緣者弟二科明四憶𩂜實是慧憶在始約名云何異識所更記品制憶名義弟三科也。
念識䓁諸法皆應名憶。
若當先所受名憶者唯除五識弟六意識緣他者今識䓁者苐六意識緣先所受說法者
一切想受行皆緣先所受皆應名憶也云何約爲想受行陰也。
荅曰今識䓁法𡖋說是憶。
荅是憶然何妨爲說陰䓁也五識後所生想受
行雖不約現法次識後近生𡖋所約法始尒後本与想受名自爲弟六意識緣過去次弟生想受煩惱者雖緣過去起四心故名弟六意識自爲但生憶不
生想受名憶在行陰中也。
覺觀品。
三科初就散心中明覺觀弟二攝心明覺觀入散心中𡖋爲細此應云攝言散出経時誤也尒未現事皆思量此弟三乖理者名覺得
理者名觀淺智爲覺深智爲觀也。
成實論義記卷中 比丘其甲
校注
義〃
小〃
徵〃
實〃
入〃
生眼識𩂜生眼識𩂜生〃眼〃識〃𩂜〃
制名制名制〃名〃
識〃
栴檀等栴檀等栴〃檀〃等〃
等〃
變〃
過〃
伏〃
觀行次弟觀行次弟觀〃行〃次〃弟〃
識𧬹
然〃
義〃
弗〃
異〃
未曾異未曾異未〃曾〃異〃
𩂜〃
能緣能緣能〃緣〃
淺〃
種〃
心〃
心〃
見〃
破〃
曰生曰生曰〃生〃
𩂜〃
忿〃
生〃
境〃
誰〃
想〃
身假法名然身假法名然身〃假〃法〃名〃然〃
位〃
想〃
受〃
空〃
假〃
生〃
人〃
名〃
受〃
苦〃
佛〃
相〃
微苦中名樂微苦中名樂D22n8874_p0006a01微〃苦〃中〃名〃樂〃
已巳
念〃
杖D22n8874_p0007a09扙
悅〃
名名苦苦名〃苦〃
壞苦壞苦壞〃苦〃
行〃
苦〃
受〃
苦〃
苦〃
苦〃
苦〃
樂受樂受樂〃受〃
苦〃
苦〃
苦〃
苦〃
苦〃
苦〃
三〃
二〃
名〃
住〃
業〃
思〃
一〃
使〃
使〃
使〃
使〃
使〃
瞋〃
一〃
使〃
使〃
使〃
使〃
使〃
不知不知不〃知〃
使〃
使〃
上〃
使〃
云〃
二心二心二〃心〃
使〃
因〃
受陰受陰受〃陰〃
四禪四禪四〃禪〃
非〃
分別分別分〃別〃
已巳
想〃
行陰行陰行〃陰〃
思〃
思〃
此〃
橫〃
動〃
受上受上受〃上〃
思〃
業〃
𩂜〃
迦旃旃迦
願〃
集〃
无〃
愛〃
惑〃
因〃
食愛断食愛断食〃愛〃断〃
不然不然不〃然〃
業〃
上〃
思〃
業〃
道〃
塵〃
思〃
思求願思求願思〃求〃願〃
果〃
因〃
求〃
業〃
業〃
六〃
六〃
无无我我无〃我〃
人〃
次〃
六〃
成〃
心〃
生〃
欲〃
名〃
新增校注
義【CB】，〃【國圖】
小【CB】，〃【國圖】
徵【CB】，〃【國圖】
實【CB】，〃【國圖】
入【CB】，〃【國圖】
生眼識𩂜生眼識𩂜【CB】，生〃眼〃識〃𩂜〃【國圖】
制名制名【CB】，制〃名〃【國圖】
識【CB】，〃【國圖】
栴檀等栴檀等【CB】，栴〃檀〃等〃【國圖】
等【CB】，〃【國圖】
變【CB】，〃【國圖】
過【CB】，〃【國圖】
伏【CB】，〃【國圖】
觀行次弟觀行次弟【CB】，觀〃行〃次〃弟〃【國圖】
識【CB】，𧬹【國圖】
然【CB】，〃【國圖】
義【CB】，〃【國圖】
弗【CB】，〃【國圖】
異【CB】，〃【國圖】
未曾異未曾異【CB】，未〃曾〃異〃【國圖】
𩂜【CB】，〃【國圖】
能緣能緣【CB】，能〃緣〃【國圖】
淺【CB】，〃【國圖】
種【CB】，〃【國圖】
心【CB】，〃【國圖】
心【CB】，〃【國圖】
見【CB】，〃【國圖】
破【CB】，〃【國圖】
曰生曰生【CB】，曰〃生〃【國圖】
𩂜【CB】，〃【國圖】
忿【CB】，〃【國圖】
生【CB】，〃【國圖】
境【CB】，〃【國圖】
誰【CB】，〃【國圖】
想【CB】，〃【國圖】
身假法名然身假法名然【CB】，身〃假〃法〃名〃然〃【國圖】
位【CB】，〃【國圖】
想【CB】，〃【國圖】
受【CB】，〃【國圖】
空【CB】，〃【國圖】
假【CB】，〃【國圖】
生【CB】，〃【國圖】
人【CB】，〃【國圖】
名【CB】，〃【國圖】
受【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
佛【CB】，〃【國圖】
相【CB】，〃【國圖】
微苦中名樂微苦中名樂【CB】，微〃苦〃中〃名〃樂〃【國圖】
已【CB】，巳【國圖】
念【CB】，〃【國圖】
杖【CB】，扙【國圖】
悅【CB】，〃【國圖】
名名苦苦【CB】，名〃苦〃【國圖】
壞苦壞苦【CB】，壞〃苦〃【國圖】
行【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
受【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
樂受樂受【CB】，樂〃受〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
苦【CB】，〃【國圖】
三【CB】，〃【國圖】
二【CB】，〃【國圖】
名【CB】，〃【國圖】
住【CB】，〃【國圖】
業【CB】，〃【國圖】
思【CB】，〃【國圖】
一【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
瞋【CB】，〃【國圖】
一【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
不知不知【CB】，不〃知〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
上【CB】，〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
云【CB】，〃【國圖】
二心二心【CB】，二〃心〃【國圖】
使【CB】，〃【國圖】
因【CB】，〃【國圖】
受陰受陰【CB】，受〃陰〃【國圖】
四禪四禪【CB】，四〃禪〃【國圖】
非【CB】，〃【國圖】
分別分別【CB】，分〃別〃【國圖】
已【CB】，巳【國圖】
想【CB】，〃【國圖】
行陰行陰【CB】，行〃陰〃【國圖】
思【CB】，〃【國圖】
思【CB】，〃【國圖】
此【CB】，〃【國圖】
橫【CB】，〃【國圖】
動【CB】，〃【國圖】
受上受上【CB】，受〃上〃【國圖】
思【CB】，〃【國圖】
業【CB】，〃【國圖】
𩂜【CB】，〃【國圖】
迦旃【CB】，旃迦【國圖】
願【CB】，〃【國圖】
集【CB】，〃【國圖】
无【CB】，〃【國圖】
愛【CB】，〃【國圖】
惑【CB】，〃【國圖】
因【CB】，〃【國圖】
食愛断食愛断【CB】，食〃愛〃断〃【國圖】
不然不然【CB】，不〃然〃【國圖】
業【CB】，〃【國圖】
上【CB】，〃【國圖】
思【CB】，〃【國圖】
業【CB】，〃【國圖】
道【CB】，〃【國圖】
塵【CB】，〃【國圖】
思【CB】，〃【國圖】
思求願思求願【CB】，思〃求〃願〃【國圖】
果【CB】，〃【國圖】
因【CB】，〃【國圖】
求【CB】，〃【國圖】
業【CB】，〃【國圖】
業【CB】，〃【國圖】
六【CB】，〃【國圖】
六【CB】，〃【國圖】
无无我我【CB】，无〃我〃【國圖】
人【CB】，〃【國圖】
次【CB】，〃【國圖】
六【CB】，〃【國圖】
成【CB】，〃【國圖】
心【CB】，〃【國圖】
生【CB】，〃【國圖】
欲【CB】，〃【國圖】
名【CB】，〃【國圖】